Вы здесь: Главная - Мероприятия - Поездки в Индию - Индия 2013: Кумбха Мела — божественный нектар планеты

Индия 2013: Кумбха Мела — божественный нектар планеты

Индия – это удивительная, мистическая страна, ее нельзя постичь умом, о ней нельзя рассказать, ее можно ощутить и почувствовать. В это раз я привезла из Индии свое сердце, наполненное чудотворным, божественным нектаром и хочу расплескать этот чудесный эликсир среди всех людей.

В январе и феврале 2013 года мне посчастливилось побывать на самом грандиозном, духовном празднике Индии – на Кумбха Меле. В особом месте, в особое время, когда открываются небеса, собираются не сотни, не тысячи, не сотни тысяч, а десятки миллионов людей. Эти люди, окутанные чистыми, благостными энергиями, думают хорошо, мечтают хорошо, говорят хорошо, поют хорошо, делают хорошо. Все это пространство называется Кумбха Мела и похоже на миллионный город из другого измерения, измерения чистоты и света. Этот город своей силою творит тебя нового, способного слышать свое сердце, способного увидеть себя истинного, способного любить и сострадать, принимать жизнь как подарок, как аванс и возможность изменить себя к лучшему.

О том, что в Индии, раз в три года проводится огромный духовный праздник Кумбха Мела, я узнала от своего индусского друга в Индии в 2010 году. Он рассказал, что побывав на этом празднике, получил очень интересный духовный опыт, встретил своего учителя и одним прикосновением его руку обрел то, что давно искал – внутренний покой и гармонию. Его рассказ о Кумбха Меле был похож на сказку, наполненную чудесами и волшебством. Эта сказка заинтересовала меня, я разузнала о традиции этого праздника, посмотрела фотографии и фильмы и стала с нетерпением ждать 2013 год.

Все случилось как бы само собой. Появились люди, которые понимают, что такое Кумбха Мела, и тоже хотят прикоснуться к мистерии этого праздника. А Виктор Петрович Гудин, руководитель симферопольского оздоровительного центра “Victory”, организовал  поездку на Кумбха Мелу в лагерь к своему Учителю – к настоящему, реализованному Учителю, Маха Йоги из самих Гималаев.

Каждый раз, когда я попадаю в Индию, внутри меня появляется яркое чувство присутствия Высшей силы, ощущение, что ты участвуешь в спектакле под названием жизнь, в игре главным режиссером, которой является Господь. Дома это чувство притупляется, поэтому я очень люблю Индию и всегда, когда туда еду говору: «Я еду к себе той, которая умеет помнить о Боге».

И вот 18 января 2013 года мы летим в Дели. На высоте десять тысяч километров созерцая родную землю, ее реки, моря, океаны, долины, пустыни и горы начинаешь более тонко ощущать, что весь этот огромный мир и есть присутствие Божественной энергии великого Творца. Мое я превращается в маленькую былинку, несомую ветром судьбы по великим просторам мироздания.

За полчаса до посадки наш самолет попадает в грозу. Стюардесса сообщает, что мы идем на второй круг. За окном черное небо, очень яркие и близкие вспышки молнии, раскатов грома не помню (наверное, в самолете хорошая изоляция звука). Теперь наш самолет превращается в маленькую былинку, которую, то трясет, то кидает из стороны в сторону. Все пассажиры притихли, редкие вскрикивания от сильных толчков, мысли, эмоции, страх… все смешалось и зависло во всеобщем молчании… Мы могли только ждать и молиться…

Внутреннее состояние, пережитое в эти минуты, трудно описать, но такие минуты могут изменить тебя и всю твою жизнь. Именно в такие минуты более ярко и отчетливо понимаешь, что самое дорогое, что есть у человека – это сама жизнь. На востоке говорят: «Чаще вспоминай о смерти, чтобы лучше ценить жизнь»…

Сейчас с высоты сегодняшнего дня я понимаю, что Господь дал мне первый урок – первый опыт, как бы подсказывая: цени то что имеешь, бережно относись и к событиям, и к людям которые существуют в твоей жизни, не завязни в своем собственном эгоизме, спеши делать добрые дела, ведь, время, отпущенное тебе, когда-то закончится.

Уже в Дели можно было почувствовать присутствие грандиозного праздника. На пограничном контроле еще в аэропорту у чиновника загорелись глаза, и он расплылся в радостной улыбке, когда услышал, что наша группа едет в Аллахабад на Кумбха Мелу. Он повторил на свой манер «Илабад, Кумбамела» и в его голос почувствовалось и уважение, и одобрение, и интерес.

Паломничество в Индии имеет большое распространение, индусы сами совершают это действо и с большим уважением относятся к тем, кто готов ради стремления к своему совершенству, оставить уют родного дома и претерпеть некоторые лишения и ограничения комфорта.

Все, кого мы встретили в Индии на нашем пути, как старые друзья с большим желанием помогали нам. Таксист терпеливо искал наш отель, проехавшись по одной и той же улице два раза, знакомые ребята индусы всей семьей приехали к нам в гостиницу, чтобы передать, купленные ими заранее, билеты на поезд. Посадка на поезде в Индии это отдельная история, в итоге которой надо найти свою фамилию в списке прикрепленном на вагон. С посадкой нам тоже помогли служащие из нашей гостиницы.

Было такое впечатление, что все вокруг тоже хотят попасть на самый главный праздник Индии, и чтоб хоть как-то к нему прикоснуться, помогают нам едущим в заветном направлении на Кумбха Мелу.

Железнодорожные перевозки в Индии организованы так, что при отсутствии билетов, билеты все равно есть. То есть, если нет билетов в вагоны первого, второго, третьего класса, то в общий вагон можно утрамбовываться, так что не только все проходы получаются заняты, но даже на второй полке сидят по два или три человека.

В Аллахабад едем в третьем классе, я оказалась на третьей полке чуть отдельно от нашей группы в компании радостно активной индуской семьи, состоящей из 12 человек. Ехали и деды, и дети, и внуки всех притягивала магическая Кумбха Мела. Мои соседи с большим интересом общались со мной и искренне и с любовью рассказывали про свою веру и своих Богов. Простые индусы очень религиозны, без мыслей о своем самосовершенствовании, о поиске пути к Истине, они просто знают и верят, что если в нужное время, в нужном месте совершить обряд омовения, и если это делать с чистым, полным веры сердцем, то все накопленные грехи будут смыты. Результат омовения зависит от силы веры и открытости сердца. А чистым, добрым и красивым легче и радостней жить.

Кумбха-мела – это древнейшая живая легенда человечества. Традиция отмечать ярмарку (мелу), символом которой является Кумбха, или попросту кувшин, уходит корнями в незапамятные времена, которые даже в богатой и древней истории Индии сейчас считаются доисторическими — легендарными, ибо хронологическое время в те времена ещё как бы не началось. Это было мифическое, сказочное, относительное, живое время, про которое в русских сказках говорится «долго ли, коротко ли». Тогда не происходили события, тогда создавались легенды и совершались чудеса самого разного масштаба.

История о «ярмарке кувшинов» (о Кумбха Меле) — как раз такая многослойная, живая и не совсем понятная легенда, чудо, которое происходит прямо сейчас и как это ни парадоксально в относительном времени, повторяется каждые три года в разных местах в стране чудес — Индии.

Все были едины в Великом Божественном Океане Любви – и Богиня Лакшми, и золото, и нектар бессмертия. Все человеческие и нечеловеческие существа были равны и связаны между собой. Но Демоны (Асуры) и Боги (Суры) затеяли спор, начав пахтать (взбивать) Океан, чтобы найти тайну скрытую в его глубинах и Великий Океан вышел из берегов. В этот момент все начали чувствовать разделенность.

Некоторые источники относят это время к моменту творения человеческой жизни, взбивание океана показало форму и атрибуты будущего человеческого существа. Главный признак человека был определен как сочетание два в одном, сочетание в человеке одновременно и божественных, и демонических качества.

От взбивания океана появились 14 разных волшебных сокровищ: горы золота, алмазов, драгоценных камней, прекрасный слон, прекрасная лошадь, прекрасная корова… Это были дары Богини изобилия Лакшми, которые Суры и Асуры делили между собой. Но когда из океана появился кувшин с эликсиром вечной жизни – амритой, они не смогли решить, кому он достанется  и стали отнимать его друг у друга.

Один из Богов схватил кувшин и убежал, а демоны бросились преследовать его… 12 дней длилась погоня. Все это время Солнце, которому помогали Луна, Юпитер и Сатурн охраняли кувшин, следя за тем, чтобы он не упал и не разбился. Во время погони из кувшина вылилось несколько капель амриты, восемь из которых упали на райские планеты небожителей, а четыре капли упали на землю Индии. В этих местах люди построили священные города: Праяг (современный Аллахабад), Нашик, Уджайн и Харидвар.

Для нас небесный день равняется одному человеческому году. Поэтому каждый год, когда Солнце, Луна, Юпитер и Сатурн находятся в тех солнечных знаках, в которых они были, когда защищали кувшин с амритой, происходит Кумбха Мела, причем четыре раза из двенадцати это случается в Индии. Другие восемь Кумбх случаются в разных небесных и тонких мирах, известных лишь Богам (Сурам), святым, мудрецам и риши.

Точное время начала и завершения парада планет составляет от полутора до трёх месяцев и определяется каждый раз заново ведущими священниками-астрологами. Они также вычисляют и другие детали грядущего мероприятия, в том числе даты главных купальных дней, так называемых королевских омовений. Информация такого рода секрета собой не представляет и свободно распространяется в Индии.

Кумбха Мела – это событие, которое предшествует исторической хронике. У него не было организаторов и не было приглашенных. Кумбха-мелу нельзя перенести или отменить, открыть или закрыть: она возникает, независимо от людей, невзирая на их наличие или отсутствие на планете. Звёздные врата открываются и закрываются без предупреждения.

Считается, что во время Кумбха Мелы планеты и звезды на небе образуют кувшин, из которого в священные воды Ганги падает капля нектара бессмертия, превращая ее в саму реку бессмертия. Именно поэтому миллионы людей приходят в эти дни к месту великого паломничества и омываются в Ганге, желая смыть свои грехи и грехи своих предков. Это купание – истинная головокружительная иллюзия, во время которой каждый получает по заслугам. Святые обещают: если в момент окунания в реку ты непрерывно думаешь и совершенно искренне веришь в то, что избавляешься от всех грехов рода своего, – миг очищения наступит и благословление снизойдет на тебя.

Кумбха Мела проводится каждые три года поочередно в четырех священных городах Индии, в Аллахабаде, Насике, Уджайне и Харидваре. Обычно фестиваль случается в тот год, когда общая сумма цифр из которого он состоит делится на три. Кумбха-мела бывает разная — иногда более, иногда менее мощная по воздействию, все зависит от положения планет.

Из четырех вышеперечисленных, «ярмарок кувшинов» фестиваль в Аллахабаде считается самым значительным и называется Маха Кумбха Мела. Аллахабад расположен в удивительном месте соединения трех священных рек. Здесь с близь лежащих холмов можно увидеть всю территорию фестиваля и оценить его невероятно колоссальные размеры. Он настолько огромен, что его видно даже с космоса. С севера на юг несет свои мутные желтоватые воды Ганг сливающийся с зеленоватыми водами Ямуны. Индусы верят, что в месте, где встречаются две великие реки, в них вливается третья река просветления Сарасвати. Эта мистическая река существует только в тонком, невидимом для нас мире. В сухой сезон, разлитые в период дождей, воды священных рек отступают, обнажая песчаное дно, как бы предоставляя омытое, чистое место для фестиваля. В это время взамен водного потока появляется поток людей, который заполняет все существующее между реками пространство

Миллионы, десятки миллионов человеческих судеб движимые желанием просветления, желанием очистится и постичь себя, свою душу, свое место в этом мире, как маленькие светлячки слетаются на великий свет самого грандиозного праздника духовности на Кумбха Мелу.

Прилетели на этот свет и мы. Нас тринадцать в 2013 году и мы на Кумбха Меле – фантастика! Прибыли мы в лагерь к учителю, к которому вез нас Виктор Петрович. Это лагерь великого святого, реализованного Маха Йоги Пайлот Баба Джи. Нам повезло, к нашему приезду Бабаджи как раз вышел из своей комнаты и был готов принимать гостей. Получилось, что прежде чем мы зашли на территорию лагеря мы смогли получить даршан (возможность лицезреть или чувствовать энергию святого) и благословение Бабаджи. Мой первый пранам (поклонение): я прикасаюсь к стопам святого, а он кладет мне на голову свою руку – божественна рука на моей голове… эти чувства описать невозможно… То, о чем мечтала начинает свершаться…

Свои первые шаги в неведомый тонкий мир я сделала в студенческие годы. Сначала в голове напичканной разными атеистическими теориями, настойчиво и регулярно появлялся вопрос «В чем смысл жизни?» Потом, не найдя подходящего ответа, или приняв за ответ «смысл жизни в самой жизни», я решила что хочу научиться летать. Трудно даже сказать, что я вкладывала в это желание. Точно, что я не собирались не на каком летательном аппарате бороздить просторы нашей страны. Как и для чего мне надо летать я и сама не знала. В это же время мне попалась в руки книга о йоге, и я, не имея определенных целей, заинтригованная мистикой и желанием летать начала практиковать глубокое дыхание йогов. Научившись дышать, я ничего особенного не делала: каждый день 20 минут перед сном и после сна, даже не вставая с кровати, просто дышала глубоким дыханием йогов.

Это я сейчас понимаю, что любая практика, если она регулярная она обязательно дает результат. А тогда результат для меня был очень неожиданный: сначала я увидела картинки и звездное небо, а потом вместе с небом появился гул, вибрация, все тело дрожало, как будто и в самом деле собиралось взлететь. И в этот момент приходил страх, вернее сказать трусость, «а друг взлечу, оставлю тело, а вернуться не смогу, потому что не знаю как». В добавок к новым ощущениям, пришло то, что на долгие годы отбросило мои самостоятельные практики. Ночью во сне ко мне приходила какая-то сила, чаще всего в виде светящегося шара или просто голоса в голове, она произносила, казалось бы, вполне безобидную фразу: «что, вверх захотела?», но она действовала так, что все мое нутро накрывалось страхом. Животный, никогда ранее не испытанный страх сковывал все тело, перекрывал все пути для движения. Со временем я уже знала эти свои сны, знала, что нужно проснуться и все кончится, но проснуться, как правило, сразу не могла, по-видимому неведомая сила хотела придержать меня в страхе, и сковать своей властью. В итоге она победила. Свою идею с полетами, мне пришлось оставить, страх не понимания и не знания не пустил меня дальше картинки звездного неба. Именно тогда и на собственном опыте поняла, что без Учителя, без Мастера, решительные шаги в йогу и в тонкий мир не сделаешь.

Мои самостоятельные занятия отбросили меня на несколько лет назад. И когда через много лет моего добровольного отказа от полетов, я случайно услышала незнакомое тогда слово «цигун», узнала что это в принципе китайская йога и что самое главное есть человек, который владеет этой практикой, я без раздумывания решила, что мне этот цигун нужен. Таким образом, я оказалась на прекрасной поляне возле Красных пещер в Крыму, где Виктор Петрович Гудин проводил слет, тех, кто практикует цигун, йога, тайцзи и другие энергетические практики. Здесь я впервые по настоящему прикоснулась к великим традициям и практикам Востока, здесь я поняла, что и йога и цигун это не просто энергетические практики – это образ жизни, это двери в тот настоящий сказочный мир, в который я когда-то не осознавая этого хотела полететь.

Поляна возле Красных пещер со временем стала для меня волшебной, потому что здесь я получила первое посвящение в практики цигун, первое прикосновение к исцеляющей энергии Рэйки и первый опыт моих полетов…

В первый же год, во время вечерней практики, мы практиковали дыхание телом, это была неизвестная мне практика. Виктор Пертович перед занятием, объяснил методику и мы начали практиковать… Сначала, показалось, что тело поменяло свои размеры и формы, потом ощущения тела не стало, оно как будто растворилось в пространстве…Интересно… для меня это впервые…И вдруг я понимаю, что я не дышу, привычным мне образом, дышит все тело, а легкие не работают… Вдох телом, выдох телом… Интересно, но как то не по себе… «Где я? Почему мне не нужно делать вдох? Как же это я без воздуха?» Открываю глаза: звездное небо, как будто опустилось ниже, звезды стали живые и близкие, кажется, что их можно потрогать рукой. Не чувствуя тела и без дыхания я как будто лечу на встречу звездному небу… Увидев после практики мои округленные глаза, Виктор Петрович, сразу понял мое состояние и вместо объяснений подбодрил, «молодец, у тебя все получилось». Мой первый полет свершился. Спасибо моему первому Мастеру и Учителю Гудину Виктору Петровичу, он как духовный папа ведет нас по дорогам нового, интересного и настоящего пространства, учит работать не только с энергиями, но и со своим внутренним миром. Благодаря ему, я открыла для себя мир энергий, мир духовных практик, первый раз поехала в Индию, успела побывать на даршанах великого святого Сатья Саи Бабы, поняла свое предназначение, и учусь жить своей, настоящей жизнью…

А теперь Кумбха Мела готовила мне новые подарки и сюрпризы…

Индия 2013 - Кумбха Мела

Живем тесно, но дружно

Встретили нас в лагере очень радушно. Первым делом напоили чаем с молоком и накормили завтраком. По просьбе Виктора Петровича поселили нас всех вместе в одном помещении. Наше жилье было построено перед самым нашим прибытием – это было прямоугольное пространство, закрытое со всех сторон фанерными щитами, под потолком натянутая ткань, а сверху металлическая крыша. Пол всплошную застелен соломой, на которой разложены матрасы и одеяла. Общая площадь примерно три метра на семь.

Мы молча зашли в предлагаемые «палаты», пытаясь каким-то образом определить для себя место предназначенное для своего рюкзака и спальника. Наверное, у каждого внутри возник вопрос: «Разве здесь может поместиться тринадцать человек, так чтобы прожить здесь целый месяц». Еще в начале поездки, Виктор Петрович предупреждал, что поездка паломническая и надо быть готовым к различного вида дискомфорту. Но по молчаливым лицам было видно, что все в замешательстве. В итоге Петрович, и здесь взяв на себя роль нашего папы, объяснив, что надо устроиться удобно и на долго, предложил разложить спальники, один рядом с другим, что называется штабелями. Получилось, что каждый из нас завладел собственным пространством в размере своего спальника и рюкзака.

Комфортность нашего быта возросла, когда мы натянули веревки вдоль стен и потолка, которые можно было использовать для личных вещей. Туалетом, примыкающем к нашему помещения, все единогласно решили не пользоваться, поэтому все утренние и вечерние гигиенические процедура, можно было производить в специальном общественном месте, на свежем воздухе за 50 метров от нашего жилья.

Расположившись, каждый на своих полтора квадратных метра, мы вспомнили, что прибыли в лагерь 19 января, в наш праздник Крещения. И решили все вместе пойти поприветствовать великий священный Ганг. Где находится река, мы определили быстро, территория фестиваля располагалась на участке суши, шириной примерно в один километр, между двух рек. В сезон дождей все это пространство покрыто водой, а во время Кумбха Мелы реки входят в свое основное русло, и на чистом песчаном дне вырастает временный город. Кумбха Мелу называют городом возникшим ниоткуда.

За два месяца подготовки фестиваля здесь было проложено более 150 километров дорог, 500 километров водопровода, 700 километров электрических проводов, установлено 18 понтонных мостов, чтобы миллионы людей могли пересечь Ганг, а пространство в 20 квадратных километров всплошную заполнилось палатками и храмами. Вход в любой лагерь выглядел как вход в храм, со своими атрибутами и символами. Каждый лагерь это отдельное особое пространство, созданное или какой-то религиозной школой, или учителем – гуру. Двери или ворота лагерей круглосуточно открыты, можно в любое время зайти и всегда тебе будут рады, везде пригласят присесть и обязательно угостят какими-нибудь вкусностями. С удовольствием расскажут о своем учителе-гуру или о духовной школе, поделятся практиками, расспросят о тебе. Радушие и гостеприимство это наверно национальная черта Индии, а на Кумбха Меле это проявляется в двойне, кажется, что ты приехал в свой родной город, где каждый тебя рад встретить, поговорить, а иногда объяснить, что в твоем родном городе происходит и как себя правильно вести. Купание в священном Ганге тоже требует определенных правил поведения и этикета. Как мы, купаясь дома в святых источниках, обязательно одеваем купальную рубашку, так и при омовение в Ганге мы должны быть одеты.

Песок на берегу и в реке не такой как в наших реках, песок очень мелкий похожий по структуре на пыль или муку, по-видимому, он легко поднимается в воде и от этого вода в реке достаточно мутная. За несколько шагов до воды мои ноги сами собой подкашиваются, и уже стоя на коленях, я приветствую великую Богиню Гангу, рассказываю ей о своей мечте омыться в ее священных водах, прошу очистить мои тело, ум, эмоции и сознание… Зайти можно не глубже чем по пояс. Присаживаюсь и я внутри… В памяти отпечатался мутный желто-зеленый цвет (наверное я ныряла с открытыми глазами) и приятный освежающий холод. Полный эффект омовения ощущаешь уже когда выходишь на берег, такое чувство, что за эти несколько секунд под водой река сделала тебя совершенно другим. Очень приятное и новое ощущение чистоты, внутренней чистоты, как будто вместе с телом в реке приняла омовение моя душа и вся моя суть… Первый день нашего пребывания на Кумбха Меле, а чудеса продолжаются… С большим трепетом, любовью и нежностью вспоминаю я бесконечные чудеса и подарки, которые дарила мне судьба на великом празднике духовности.

В знак благодарности перед судьбой я взяла для себя небольшую аскезу. Каждое утро вставала в 5 часов и обливалась водой. Для меня это был маленький подвиг. Общественная умывальня находилась под открытым небом, часть, которая предназначалась для женщин, была прикрыта по сторонам шифером. Температура к утру иногда опускалась до плюс 5, а несколько раз утром была изморось. Для себя я поняла, главное не думать: «холодно – не холодно, хочется – не хочется». Просыпаюсь и на автомате, не зависимо, от внутреннего состояния и от внешних погодных условий бегу в умывальню, полностью раздеваюсь, выливаю ведро воды на себя и в момент вытирания начинаю, ощущать эту внутреннюю чистоту, которую впервые подарил мне Ганг.

Говорят Кумбха Мела это такое место, куда спешат попасть не только люди, но и великие души с Гималаем, и с других концов вселенной. Сюда прилетают Боги и их помощники, они вместе с нами радуются празднику, радуются большому скоплению, духовных и ищущих духовность людей. Они могут присутствовать на Кумбха Меле в тонком теле, а по желанию могут предстать и в физическом теле, только вот увидеть их или распознать могут лишь те, кто сам достиг высокой степени чистоты и реализации. Так что своей аскезы, ежедневного утреннего омовения, я придерживалась и потому, что мечтала смыть хоть частицу своей нечистоты и эгоизма, чтобы быть достойной присутствия на общем празднике людей и Богов.

Главное занятие на Кумбха Меле – это нужно там просто быть. Желательно в спокойном состояние сознания, мыслей, действий и эмоций. Но, к сожалению, у меня это не получалось. Вокруг так много интересного и нового, и я пропустить этого ни как не могу. Виктор Петрович, несколько раз пытался вернуть меня к самому главному действу, он все время говорил: «ты здесь, и это уже очень большой подарок судьбы, сядь, посиди в тишине, впитай энергии, которыми наполнено пространство Кумха Мелы».

Но надо мной властвовал мой любознательный ум. Ведическая астрология — это очень древняя и глубокая наука, она как раз может подсказать мне правильные пути в моей жизни. А Гималайская йога – это вершина всех существующих йог, она сформировалась в духовном центре нашей Земли, она сочетает в себе все известные виды йоги и передается по линии ученической преемственности, от учителя к ученику. А как красиво звучат ведические мантры и гимны, они воздействуют на меня не меньше чем святая вода Ганга, особенно если их исполняет профессиональный индусский певец. И все эти прелести я не могу пропустить.

Много различных, занятий было организованно в лагере, успеть везде было просто не возможно. Но самым приятным было получать даршан от самого Пайлот Баба Джи. Даршан – это возможность тонкого общения, возможность лицезреть святого и если ты спокоен и открыт высокая, чистая энергия льется и заполняет тебя, окутывая светом и любовью. В эти минуты начинаешь понимать, что такое безусловная любовь, она просто есть, и попадая в ее поле ты наполняешься ею, забываешь о своем жалком эгоизме и готов отдавать и делиться всем чем только можешь. Наверное, это чувство наполнило всех ребят с нашей группы и мы все скоро почувствовали, что судьба не случайно соединила нас тринадцать разных по возрасту, характеру и мировоззрению. Здесь на Кумбха Меле мы стали одной семьей. Когда вставал вопрос, кто накипятит чай или помоет посуду, каждый хотел отдать свой труд для других членов нашей новой семьи. Мы могли все вместе обсуждать способности самого молодого члена нашей семьи и советовать чем заниматься ему по жизни, могли вместе обсуждать и решать чей-то вопрос взаимоотношения с мужем или с детьми. Кто-то был слишком активен, кто-то наоборот стеснителен мы открывали друг другу свои сердца и становились ближе и роднее. Наше маленькое помещение было уже не таким маленьким, как показалось в первый день, мы даже смогли выделить место для нашего общего стола, где вечером за чаепитием мы делились своими впечатлениями и новыми ощущениями, которые дарила нам Кумбха Мела.

Самый главный подарок, который получили все мы от нашего Учителя Пайлот Баба Джи называется дикша. Это инициация или посвящение в ученики во время, которой Учитель пробуждает нашу душу и исцеляет тело.

День 21 января 2013 года для десяти человек из нашей группы стал Днем рождения в новую жизнь. В день посвящения с самого утра атмосфера в нашей новой семье была торжественная и спокойная. Обязательное омовение (начало моей добровольной аскезы), чистые, праздничные одежды, ни каких лишний разговоров, каждый внутренне готовился к очень серьезному и драгоценному событию в своей жизни. Церемония проходила в красиво убранной комнате: ковры, алтарь, все, что необходимо для подношения Богам. Сначала старшие ученики Бабаджи рассказали нам о том, как все будет происходить, объяснили, что, по сути, это наше второе рождение, рождение для духовной жизни. В Индии говорят, что у каждого человека должен быть гуру: «без гуру ты не знаешь правильный путь к Богу, а значит ты – животное». При посвящении ученик должен полностью доверять Учителю, полностью открыть перед ним свое сердце. Как вода течет сверху вниз, так высокие энергии Мастера выливаются только туда, где готовы их принять. Во время инициации Пайлот Баба Джи проникает в нашу суть, он видит нашу душу, видит прошлое, будущее и в соответствии с этим, дает новое духовное имя. Он призывает в свидетели Солнце, очищает нас в соответствии с нашей кармой, давая нам возможность начать новую духовную жизнь.

Мантра-дикша – это одно из самых священных и важных событий в духовной жизни. Получение мантра-дикши от Просветленного Гуру – это самая большая удача и божественное благословение, которое может быть дано.

Гуру – мантра, нашептанная на ухо ученику, обладает огромной силой. С помощью этой мантры устанавливается телепатическая связь и можно позвать Гуру, когда Его помощь будет необходима. И наоборот, Гуру знает все, что ученик делает или думает. Дикша – это секретная церемония, во время которой Мастер устанавливает глубокий контакт с учеником и передает часть собственной энергии (шактипад). «Шакти» означает «энергия» и «пад» — это «передача». Мы становимся учениками того или иного Мастера, только потому что между нами есть притяжение из прошлых жизней. Когда Мастер касается нас, он чувствует, что именно мы хотим что мы из себя представляем. Каждый из нас это источник. И Учитель, инициируя нас, дает возможность осознать, что мы не тело и не ум, мы находимся за пределами всего этого. Благодаря себе мы сможем выйти за пределы своего тела, ума, а также всех энергий и найти путь, по которому вернемся к себе.

Баба Джи говорит: «Тело – это храм. И моя дикша дает защиту для этого человеческого храма. В нашем теле много загадок, духовных и невиданных сил, и я помогаю их раскрыть. Одной из таких загадок является наше коллективное сознание. На этой Кумбха Меле оно на столько велико, что если вы посмотрите в небо ночью, то увидите его истинный цвет, который будет меняться, так же как и аура неба: от темного к радужно-белому. В небе сейчас – сознание многих миллионов людей, объединенных одним желанием: полностью очистится и постичь Господа.»

Благодаря Пайлот Баба Джи многие его ученики из Украины и России смогли взглянуть в звездное небо Кумбха Мелы. Кто-то увидел кувшин с нектаром бессмертия, кто-то радугу коллективного сознания, а кто-то самих себя…

Говоря, о Пайлот Баба Джи мало сказать, что это всеми признанный великий святой, реализованный Маха Йоги, который уже более 40 лет принадлежит к одному из самых крупных монашеских орденов Индии – Джуна Адкхара, созданным много веков назад Ади Шри Шанкарачарьей. Бабаджи невозможно постичь простыми человеческими чувствами. Находясь рядом с ним, ты растворяешься в его благодатной энергии любви, но полностью не осознаешь его глубину и святость. И сейчас понимаю, что возможно я даже не имею права писать о нем, чтобы не затронуть своими не совершенными домыслами его чистоту и духовность. С другой стороны я знаю, что Бабаджи одинаково относится и к похвале, и к порицанию, и ни что в этом мире не может смутить его. Кажется, что это простой, спокойный и добрый человек, на самом деле это великая Душа, которая пришла к своей реализации и могла бы уже не быть среди нас. Но во благо людей и всего мира, Пайлот Баба Джи пришел к нам, чтобы показать путь, которым прошел он сам и которым прошли до него тысячи и тысячи Великих душ.

Пайлот Баба Джи не просто учитель йоги, объясняющий асаны и пранаямы, не просто проповедник, или ученый-философ, а Мастер, который может стать нашим Сатгуру – Истинным Учителем. Появление такого рода Великой Души среди нас есть не что иное, как прямое доказательство бесконечной Любви Создателя к своему созданию. И отказаться от этого будет непростительной ошибкой, которая прямым образом отразится на всем мире. Никто не может сказать как долго человек, получивший право выбирать смерть и жизнь в любом мире, будет оставаться здесь в этом небольшом смертном мирке, пытаясь помочь, возможно, тем, кто и не готов, чтобы им помогали.

«Истории, связанные с жизнью Сомнатха Гири, Маха Йоги Пайлот Баба Джи или Адвайта Капила, порой кажутся неправдоподобными. Но в них – суть его мистической жизни. Более того, без его яркого примера трансформации нам было бы трудно поверить в чудеса, которые постоянно происходили и происходят с этим человеком и могут случится и с нами.

– Ваша жизнь – это самая большая мистерия! – постоянно повторяет он. И благословенны те, кто поверил Бабаджи и смог погрузиться в его тонкие мистические вибрации.

Пайлот Баба Джи – один из самых уважаемых великих духовных учителей Индии. Обладающий десятками различных почетных наград и званий, он не привязан к ним и ежедневно делает свою божественную работу, проповедуя единство всего живого на земле.

Бабаджи шел путем джняны – истинного знания, с помощью которого можно достичь высокой степени осознанности и быть просто счастливым в любой ситуации и всегда слушать свое сердце.

– Откройте свое сердце! – говорит он. – Лишь когда у вас будет сто процентов любви, вы сможете назвать себя реализованным. Делайте добро людям, обратите любые действия в служение и, отдавшись в руки Бога, несите людям мир, любовь и сострадание.»

«…В присутствии дада-гуру Аватара Баба Пайлот Баба сумел войти в самадхи, затем повторил это многие десятки раз. Он постиг знание о строении души и получил прямое видение Бога.

– Я достиг верховных знаний и мысль о возвращении к людям у меня даже не возникала, — рассказывал Пайлот Баба Джи в одной из своих бесед с учениками. – Но в один из дней меня окружили великие святые гималайских вершин, с которыми я прожил много лет, и сказали:

– Ты уже все постиг, теперь пришло время спуститься к людям и учить их.

Я посмотрел на них, как на сумасшедших:

– Никуда я не пойду! Я останусь в Гималаях и буду продолжать свою садхану (практику аскезы).

– Но твое место там внизу, рядом с людьми, — сказали они.

Мы долго спорили, и, несмотря на то, что я люблю их и верил им, я не был готов уйти из семьи.

Как-то помогая туристам преодолевать один из горных перевалов, я сорвался с горы и покатился в ущелье. Я летел камнем вниз и думал, что это последние минуты моей жизни, но в какой-то момент я сказал себе: «Стоп! Я пришел на эту землю не для того, чтоб вот так просто умереть!»

В ту же секунду я остановился. Надо мной стояли мои наставники из «великой семьи».

– Ну что, теперь ты пойдешь к людям? – спросили они снова.

– Нет! – категорически ответил им я.

– Тогда тебе придется оставить свое тело, — спокойно сказали они мне. – Но лучше, если ты войдешь в самадхи и узнаешь, что твоя карма с людьми еще не закончена. Они во множестве ждут тебя там, чтобы ты указал им путь к Богу.

Пайлот Баба Джи вошел в самадхи на 30 дней и увидел свою мать, с которой не встречался много лет, людей ждущих его помощи, и понял, что материальный суетный мир ждет его присутствия.

Он был уже святым, познавшим все тайны вселенной. Мог, управляя всеми пятью стихиями, остановить силой воли течение Ганги, вызвать дождь, взглядом заставить кипеть воду и, безусловно, предпочел бы остаться в горах среди великих йогинов.

Но он вернулся, чтобы подарить сокровенные знания тем, кто готов к великой трансформации.

– Я вижу много мастеров в Украине и в России, способных к самореализации и служению человечеству, — говорит Пайлот Баба Джи. Я имею кармическую связь с этими странами и хорошо знаю людей, с которыми там встречаюсь. Мне известно, что там скрыт великий потенциал, реализация которого могла бы значительно повысить уровень духовного развития во всем мире.

Пройдя путь от бесстрашного полковника Адвайта Капила – героя Индии, летавшего на истребителях на предельно низких высотах, до великого йогина, которому поклоняются и которого уважают все истинные святые, Пайлот Баба Джи остается с нами, указывая каждому из нас дорогу домой.»

Для участников Кумбха Мелы и для мира во всем мире Пайлот Баба Джи провел одиннадцатидневную ягью. Это особый ритуал во время проведения, которого, люди выходят на уровень общения с Богами. На нашей земле и даже в Индии сейчас совсем не много таких людей, которые знают и умеют проводить ягью. Одиннадцать дней и ночей, приехавшие с Тибета гималайские брахманы и жрецы — пандиты, пели специальные ведические мантры и гимны, выполняли ритуалы подношений, приглашая Богов на наш праздник. Всем ученикам Бабаджи разрешал и советовал, хотя бы один день посвятить ягьи. Мы повторяли мантры, бросали в огонь подношения, выполняли разные ритуальные действия, полностью доверившись своему Учителю, а он как будто брал нас за руку, как маленьких не разумных детей и вел в неизвестный и светлый мир Богов.

Мантры, молитвы, ведические тексты и гимны звучат на Кумбха Меле круглосуточно. Первая ночь, которую мы провели в лагере, нас очень удивила, совсем не было похоже, что люди в соседних лагерях собираются ночью спать. Казалось, что наш новый дом построили в центре площади, на которой проходит праздничное представление: с одной стороны дикторы читают ведические тексты, с другой кто-то поет мантры, откуда-то слышен даже звон колокола. Все шумит и гудит как на дискотеке, только вот содержание и вибрации другие. Виктор Петрович объяснил нам, что все эти звуки очень благотворно влияют на наше тонкое и грубое тело, привлекают и радуют Богов, ну а излишняя громкость это фактор, с которым придется смириться. То ли это объяснение, то ли действие благотворных звуков, но следующую ночь, уже никому ничего не мешало погрузиться в вечернюю медитацию или сон.

На Кумбха Меле все священно и благоприятно для любого человеческого организма. Питали мы свои тела не только мантрами и гимнами, но и пищей предложенной Богу – прасадом. В Индии есть интересный критерий, по которому определяют уровень благочестия человека, его определяют не только по количеству твоих праведных дел, но и по тому, сколько человек, ты можешь накормить. В высокой ведической культуре, считается, что духовный человек должен сначала предложить пищу Богу, выполняя определенный ритуал, тем самым осветив ее, накормить всех желающих и только после этого можно вкушать самому. Поэтому иногда можно было видеть, как приготовленную пищу раздают всем желающим, даже вне территории лагеря.

В лагере кормили нас очень хорошо. Было организовано трех разовое питание, плюс два раза в день чай с молоком. В йогических практиках, на определенном этапе ученик переходит на однообразную пищу. И нас в лагере кормили каждый день одним и тем же: рис, дал, сабджи (овощное рагу). Жили мы возле самой кухни и часто видели, как уже приготовленные блюда несут в комнату Бабаджи, тем самым выполнялся ритуал освящения, и все приготовленная пища превращалась в прасад. И удивительно было то, что рис, дал и сабджи всегда были очень вкусными, мы даже не замечали что все время один и тот же ассортимент. Каждый раз казалось, что такой вкусноты  мы никогда не ел. Принятие пищи как бы само собой превращалось в медитацию, ты погружался в чувства вкуса так, что купался в этом наслаждении всей своей сутью.

Помнится картина с Днем рождения маленькой девочки. Ее родители, на вечерний даршан, который всегда заканчивался арати – ритуалом поклонения огню, принесли для всех огромный двух ярусный торт. Поставили его перед Пайлот Баба Джи и с кулинарной лопаткой в руках решали, как и откуда его резать. И было трогательно видеть как Бабаджи быстро пришел им на помощь, он просто погружал свою руку в торт, и отламывая небольшие куски, раскладывал их по бумажным тарелочкам. Было интересно видеть, что те ученики, которые находится в первых рядах, поближе к Бабаджи и торту, не оставляют себе лакомые кусочки, а отдают их тем, кто находится дальше. В итоге День рождение превратился в праздник раздачи вкусного прасада, освещенного рукой великого Маха Йога.

Говоря о Кумхба Меле Пайлот Баба Джи подчеркивает: «Кумбх– это кувшин, содержащий внутри себя нектар бессмертия или амриту. Наше тело также является кувшином, в котором содержатся знания о теле, уме, сознании и том, как можно преодолеть смерть. Наш кувшин, знаем мы об этом или нет, соединяется с кувшином космическим, который включает в себя нотальную карту рождения каждого из нас. И уже астрология говорит с нами языком календарных дат, так как всякая активность, происходящая в космосе, запрограммирована и является своеобразной наукой, проявленной на земле в виде материи. Мы обмениваемся друг с другом содержимым наших кувшинов, отдавая плохое, или хорошее, и так происходит всю нашу жизнь.»

Кумбха Меле – это прежде всего люди. На фестивале собираются самые яркие представители Индийского духовенства: святые, жрецы – пандиты, монахи – саньяси, аскеты – садху, духовные учителя – гуру. С ними приезжают их последователи, паломники и простые верующие люди. Вечером все пространство Кумбха Мелы превращается в ярчайшее шоу: громкие торжественные звуки раздающиеся с разных сторон – мантры, гимны, песни; красиво украшенные храмы (хотя они временные и сделаны из фанеры, бамбука и ткани) своим величием не уступают настоящим; всевозможные гирлянды огней, фонари и прожектора. Лас Вегас, наверное, удивился бы тому, как умеют праздновать и радоваться те, кто ближе к природе, кто стремится найти Истину и познать Бога.

На Кумбха Меле куда не глянь повсюду люди в оранжевой одежде – это саньяси – монахи, отказавшиеся от материальных наслаждений и сосредоточившиеся на духовных практиках. Во время церемонии принятия саньясы ученик отдает все свои четыре тела (физическое, эмоциональное, ментальное и духовное) своему Гуру, а он предает их огню. Вместе с телом предается огню и ум ученика. После этого только Гуру может определить какую ежедневную практику должен выполнять ученик. То ли это дхьяна (медитация), то ли путь бхакти (йога бескорыстного служения), то ли путь джняни (йога истинного знания). Цвет одежды саньяси символизирует огонь, они сожгли все свои желания, привязанности и полностью посвятили себя достижению мокши (освобождения).

Саньяси, которые выполняют свою садхану (практику аскезы) называются садху.  В обычной жизни они живут в горах, в пещерах, лесах, вдали от мирской жизни. Истинные садху не имеют ничего, кроме нескольких вещей в своей жизни: минимум одежды и котелок для варки еды. Они готовят однообразную пищу на огне и всегда находятся в единении с природой. Садху хотят показать миру, что жизнь может быть простой, но прекрасной и наполненной любовью, и что для счастья человеку требуется совершенно немного. Во время Кумбха Мелы они приходят к людям, чтобы отдать, накопленные годами аскезы, благостные знания и силу своей духовной энергии.

Среди садху есть такие сильные и удивительные люди, которые из своей жизни сделали подвиг: некоторые из них все время стоят, ни присаживаясь даже ночью, некоторые стоят на одной ноге и передвигаются на костылях. Иногда такая жесткая аскеза длится 3 года, иногда 12 лет, а иногда и всю жизнь. На Кумбха Меле был садху, который поднял свою правую руку 46 лет назад и не опускает ее; рука с не стрижиными ногтями как сухая ветка возвышается над его головой. Он говорит что рука не болит, точнее он ее вообще не чувствует, так как совершенно не думает о своем теле, а думает о душе. В древних ведических текстах о монахах написано: «Саньяси – это человек, который не может понять разницу между тем, когда его бьют железной палкой или на него падает цветок». Ни в том, ни в другом случае у него ничего не болит, поскольку он не чувствует свое тело. Он может превзойти боль и страдания, развить осознанность так чтобы внешние мысли и действия постоянно были творческими, позитивными, а внутреннее осознание постоянно испытывало бы микрокосмическое и макрокосмическое сознание.

Самые необычные персонажи на фестивале это нага-садху, аскеты, которые отказались даже от своей одежды. Свои обнаженные тела, как защитным слоем, они покрывают пеплом. Во время посвящения они полностью сбривают волос, но позже к ним уже не прикасается ни расческа, ни ножницы. У некоторых нагов спутанные космы вырастают до самой земли и их приходится сматывать на голове в огромные, похожие на змей клубки. Чем длиннее волосы нага, тем больше его стаж отшельнической жизни. «Наг» переводится как «змея», которая считается символом мудрости. Все саньяси понимают, что им ничего не принадлежит, все в этом мире принадлежит Богу. Даже тело человеку дано в аренду, поэтому наг-садху не делят себя на мужчин и женщин.

Кумбха Мела – это источник колоссальной духовной энергии, со всем разнообразием действ: лекции, беседы, сатсанги, практики асан, огненные церемонии, пранаям – поклонение святым, бхаджаны – священные песнопения, проведение целительных обрядов, чтения священных текстов, пиршества, процессии, купание… Все это происходит непрерывно в разные дни в течение целого месяца. Главные дни праздника – это королевское омовение, к этому времени количество участников фестиваля значительно увеличивается. Говорят, что в это время на Кумбха Мелу слетаются многие Великие Души и если в ночь перед королевским омовением, внимательно смотреть в воду, потом на небо и опять в воду, можно увидеть свечение этих Душ.

Королевское омовение начинает парад нага-садху. К этому событию есть еще одна живая легенда.

 Когда на нашу землю с небес, с тонкого мира пришла Богиня Ганга, главная ее миссия была питать и очищать людей, но через некоторое время Ганга обратилась к Всевышнему: «Господь, а кто же очистит меня от тех грехов, которые я смываю с человека». И Господь определил, что силой накопленной в многолетних аскезах очищать Ганг будут нага-садху и святые.

Поэтому десятки и сотни тысяч нага-садху (в Индии их около 5 миллионов) с восходом солнца спешат к месту слияния трех рек, получается что в этом месте в священные часы королевского омовения соединяются еще два потока: поток благочестивой, очищающей энергии аскетов, саньяси и святых и поток льющегося с небес нектара бессмертия. Все пространство наполняется милостью и благословением.

Во время божественного структурирования воды в Ганге, активизируются позитивные молекулы во всех водных источниках на нашей планете Земля. Так же и человек, состоящий на 70 процентов из воды, обладает всей информацией микро- и макрокосмоса.

Йоги и святые с давних времен знали это, но наш человеческий разум, желающий доказательств, не понимал этих истин, пока японский ученый Масару Емото не произвел «водную революцию», написав книгу и сняв фильм «Послание воды», в которой четко описал «движение, изменение и течение воды», ее влияние на весь человеческий организм и мир в целом.

По сути человек – это вода, а вода – это информация, влияющая главным образом, на наше сознание. Вода – это энергия, соприкосновение с которой, вызывает у каждого из нас определенную реакцию и последствия. Масару Емото прав: «Понять воду – значит понять вселенную, все чудеса природы и саму жизнь». Кумбха Мела – именно тот праздник, на котором мы можете осознать все истинную суть воды и ее Божественную силу!

В дни омовения на Кумбха Меле в воду заходит несколько миллионов человек, они зажигают свечи, пускают в воду цветы, поют гимны и молитвы. Каждый, окунаясь в свою водную стихию, от двенадцати до ста восьми раз читает мантру-молитву Ганге и Солнцу… И повторяется молитва и поется мантра бесчисленное множество раз!

Действительный смысл священных омовений очень глубок. Само непосредственное купание в священных водах рек имеет большое очищающее значение. Представьте, какой всплеск духовной энергии генерируется собранием такого количества представителей духовного мира. Одно лишь присутствие на Кумбха Мела можно назвать священным купанием в этой энергии. Общение с мудрецами, внимание их словам знания и мудрости, является омовением в реке божественного знания. Посещение святых и других духовных лидеров, получение посвящений и ощущение благодати от них, есть купание в водах их благословляющих молитв. Многие остаются на Кумбха Мела в течение всего месяца для передачи духовных практик и это можно назвать омовением в глубинных водах и более серьезных аспектах духовности.

Кумбха Мела омыв меня своими божественными энергиями, одарив опытом новых переживаний, как живая легенда останется в моем сердце. Она подарила мне меня… Мою внутреннюю трансформацию можно выразить одной фразой: «Я приняла себя, такой, какая я есть». Звучит может быть очень банально и может даже смешно. Но для меня это очень серьезный шаг на моем пути. Жизнь становится на порядок легче, если понимаешь: «Да, это хорошо, что ты работаешь над собой. Но сейчас тебе не надо быть лучше, чем ты есть. Признай свой эгоизм и как говорили средневековые рыцари Тамплиеры – делай что должно, и будь что будет».

В духовной практике есть правило, если ты получил какой-то духовный опыт о нем нельзя рассказывать ни кому, только своему Гуру. А Истинному Гуру рассказывать ни чего не надо, он о тебе знает на много больше чем ты сам. Поэтому все самое сокровенное останется со мной и моим Гуру.

Осознавание себя маленькой божественной частицей уже не притупляется во мне. Кумбха Мела смогла раскрыть мое сердце и подарить ощущение радости и чуда. Моя жизнь — это волшебная, удивительная сказка.

Я благодарю Всевышнего за подарок, который от Него получила — за жизнь, за мир в котором живу, за всех людей с которыми свела меня судьба. Я от всего сердца благодарю всех, кто помогает мне наполнять мой кувшин, мой Кумбх добром, любовью и светом. Я благодарю своего первого Учителя на духовном пути Виктора Петровича Гудина, приклоняюсь перед великой святой землей Индии, припадаю к лотосным стопам моего Гуру Пайлот Баба Джи. Спасибо!.

Кумбха Мела посвящена событию спасения Мира, ведь эликсир жизни достался все таки Богам. Фестиваль также символизирует путь спасению самого человека, если человек сможет наполнить себя, свой собственный кувшин, свою суть божественными качествами он придет к победе, к истине и будет спасен.

Ааша. Мелитополь. Июнь 2013 года.

Поделиться:  

Добавить комментарий

Обязательные поля (*)

паломническая поездка в индию 2014

Едем в Индию в 2014!

Поездка паломническая с возможностью интенсивных практик и оздоровления…

летний лагерь в Крыму - йога, цигун, восточные практики

Летний лагерь "Радость"

Симферопольский клуб «Victory» с 1-ого июля по 15-ое августа 2014 года...

терапия поющей чашей

Терапия поющей чашей

В нашем центре для Вас есть новая возможность получить пока еще практически уникальную в...

Контакты

г. Симферополь, район пещеры Чокурча Тел: +7 978 84 11 509 (есть viber)
+38 067 417 36 49
E-mail: vasudevgudin@gmail.com