«Молитва о душевном покое» Рейнгольда Нибура:
Рейнгольд Нибур
Боже, даруй мне душевный покой
Принять то, что я не в силах изменить,
Мужество изменить то, что могу,
И мудрость отличить одно от другого.
Проживая только один этот день;
Радуясь только одному этому мгновению;
Признавая, что трудности — это путь ведущий к покою;
Принимая, также как Он, этот греховный мир таким,
какой он есть, а не таким, каким бы я хотел его видеть;
Веря, что Он сделает все к лучшему,
если я препоручу себя Его воле;
Я могу быть вполне счастлив в этой жизни
и бесконечно счастлив с Ним
Навеки в будущем.
Аминь.
Заинтересовала судьба творца столь мудрой молитвы. Удалось узнать следующее:
Американский теолог Рейнгольд Нибур родился 21 июня 1892 г. в штате Миссури. В 1915 г. в Йельском университете он защитил магистерскую диссертацию по теологии. И в том же году прервал свою академическую деятельность, став пастором в одной из рабочих общин. Этот опыт он использовал, когда затем, в 1928-1960 гг., развернул преподавательскую деятельность в Теологической семинарии Нью-Йорка (Union Theological Seminary). Она была сконцентрирована вокруг так называемой социальной этики и именовалась «прикладным христианством».
Нибур развил идеи «христианского социализма», или «социалистического христианства» (1930). Он создал два журнала «Радикальная религия» (1935) и «Христианство кризиса» (1941). Названия журналов — это и обозначение главных тем, вокруг которых концентрировалась творческая деятельность Нибура. Он принимал активное участие в экуменическом движении — в «Оксфордской конференции» (1937) и в Амстердамской встрече мировых церквей (1948). Умер Рейнгольд Нибур 1 июня 1971 г. в Стокбридже (Массачусетс).
В философском отношении наиболее интересна постановка вопроса о человеке, предложенная Нибуром. Что такое человек — если учитывать его греховность? И чем человек может стать — если учесть, что на него распространяется милость Бога? В главном труде Нибура «Природа и судьба человека» (1941 -1943) запечатлена эта двойственная постановка вопроса о человеке. Нибур опирался на традиции Августина, Лютера, Паскаля, Кьеркегора. Он высказал диалектические идеи о человеке и его природе, о человеке и его отношении к обществу.
При этом в теологии Нибура в гораздо большей степени, чем в европейской теологии, принимается в расчет обусловленность жизнедеятельности человека социальными структурами. Показательно уже само название другого, более, раннего его труда — «Нравственный человек и безнравственное общество» (1932). Тенденция социально-философской и этической мысли Нибура состояла в том, чтобы с помощью критической рефлексии и с энергией проповедника преодолеть издавна возникшую разделенность церкви и других областей социального мира, веры И науки. В связи с этим Нибур призывает к «синтезу Реформации и Ренессанса».
Первый период жизни и творчества Нибура можно назвать оптимистическим. Мыслитель ориентировался на христианское движение под названием «Социальное Евангелие» (Social Gospel Movement), возникшее в Америке. С надеждой на «будущее царство Бога» он разрабатывал этику любви. Во второй, более пессимистический период — после экономических потрясений конца 20-х — начала 30-х годов — на первый план все более выступает тема греха, «коренной испорченности» личной души человека. Обе расходящиеся линии своей мысли Нибур попытается объединить, предложив философию истории, тесно связанную с актуальными событиями (книги «Вера и история», 1949; «Ирония американской истории», 1952).
Особое философское значение в творчестве Нибура имеет понятие «мифический парадокс». С его помощью фиксируются известные исторически значимые феномены — такие как «крест Христа». С точки зрения Нибура, они не поддаются чисто рационалистическому выведению и в то же время не могут быть адекватно истолкованы с позиции какого угодно религиозного фундаментализма.
Другой философски интересный момент у Нибура — осмысление напряженного отношения между любовью и справедливостью, соответственно — несправедливостью. Власть не может не порождать различные формы несправедливости. Любовь же стремится утвердить себя в качестве основополагающей нормы и высшего «закона жизни». Вот почему при всех реалистических акцентах, при всем радикальном критицизме в адрес «человека-гибрида» (греховного существа и одновременно Божьего творения), руководящим началом в мысли Нибура остается надежда. В отличие от европейской теологии Нибур испытал сильное влияние прагматических установок. В последний период его творчества диалектика (связанная с влиянием К. Барта) переходит в диалогику (что говорит о влиянии М. Бубера). Благодаря диалогу человек, говоря с Богом, обращается к самому себе и к другим людям. Нибур пытался вывести социальное послание евангелизма (Social Gospel) из мыслительных традиций XIX в., переводя его на язык категорий XX столетия, постоянно воспринимая и осмысливая современный опыт.
