Любая система цигун базируется на трех основных блоках:
1. концепции инь-ян,
2. концепции У-син,
3. энергетические каналы и биологически активные точки (БАТ).
1. Концепции инь-ян
В соответствии с древними китайскими представлениями, все в человеке, природе и во всей Вселенной состоит из двух противоположных, но не антагонистических начал: инь и ян.
Инь и ян можно сравнить с полюсами магнита — северным и южным. На какие бы малые частички ни делить магнит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюсы. Подобно этому, на какие бы дробные части ни делить Вселенную, в каждой обязательно будут присутствовать инь и ян.
Они существуют неразрывно и взаимосвязаны, причем в инь всегда присутствует ян, а ян — в инь. Это знакомое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение инь, увеличение ян; уменьшение ян, увеличение инь. На рисунке изображен как бы один из множества моментов при условном сечении этого шара плоскостью. И такое сечение, когда обе части инь и ян находятся в равновесии, называют инь-ян рыбой.
Характеристики инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное.
Характеристики ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся.
Инь принято называть женским началом, а ян— мужским.
Инь — это ночь, зима, Луна.
Ян — это день, лето, Солнце.
На самом деле эти категории далеко не всегда бывают сбалансированы, потому что инь и ян могут постоянно находиться в движении, в развитии и могут как бы меняться местами, превращаясь в свою противоположность. Например, если рассмотреть период времени, равный суткам, то в яркий солнечный день инь очень мало, а ян много. По мере наступления вечера инь как бы произрастает из ян: инь увеличивается, а ян уменьшается. Затем, ночью инь достигает своего максимального значения, а с приближением утра уже ян начинает произрастать из инь и увеличиваться, а инь уменьшаться. А в целом в сутках инь и ян пребывают в равновесии (речь идет о тех регионах земного шара, где регулярно восходит и заходит Солнце).
Аналогично можно представить период времени, равный году: лето — максимум ян, зима — максимум инь, весна и осень — периоды перехода одной категории в противоположную.
Категории инь-ян являются всеобщими. Они присущи любому явлению природы и обязательно присутствуют в любом направлении человеческой деятельности, так как все развивается по единым законам. Зная это, можно очень эффективно и творчески развивать свою отрасль.
Сегодня все знают, что такое компьютер. А как развивается компьютерная технология? В компьютере присутствуют те же инь-ян, но с точки зрения компьютерной техники это двоичный код — 0 и 1. В компьютере 8 разрядов, состоящих из 1 и 0, затем — 16, 32, 64… Эти числа и характеризуют законы развития. Такую закономерность можно отметить не только в компьютерной технике, но и в любой отрасли. Когда происходит развитие в нескольких направлениях или во многих частях, то в каждой из этих частей обязательно присутствуют две категории: инь и ян. Если вы хотите открыть принципиально новые вещи, то нужно попытаться использовать эту теорию в исследовательской работе. Например, если где-то в своей отрасли вы сейчас получаете что-либо методом концентрации, то наверняка можно использовать и метод разряжения — это также инь-ян. Расширение и сжатие, нагрев и охлаждение, вдох и выдох — все это инь-ян.
Мы являемся частью Вселенной, поэтому в каждом из нас также присутствуют инь и ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют инь и ян. Принято считать, что «плотные» органы нашего тела (печень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) относятся к инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, «три обогревателя», или «три части туловища») — к ян. Это вовсе не значит, что эти органы являются только иньскими или янскими. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противоположного.
Кроме того, внутренняя поверхность тела (та, которая у зародыша оказывается как бы внутри) принадлежит к инь, а наружная — к ян. А если тело условно рассечь вертикальной плоскостью, то у женщин правая половина тела считается янской, а левая иньской, у мужчин — наоборот.
Инь и ян должны быть уравновешены и в природе, и в обществе, и в человеческом организме, — в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека — заболевания. Так, при избытке инь и недостатке ян человек плохо переносит холод, предпочитает жару, постоянно чувствует себя усталым, не выспавшимся, склонен к депрессии. При избытке ян и недостатке инъ человек легче переносит холод, чем жару, вспыльчив, обидчив, непоседлив, агрессивен. На нашей планете на участках с избыточным ян возникают пожары, а с избытком инъ — наводнения. В человеческом обществе материальная часть мира относится к ян, а духовная — к инь. Если развитие материальной части значительно опережает духовную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам.
Сейчас (на планете в целом) перепроизводство материальных благ, а желания людей все возрастают. Уровень благосостояния оценивают жилищными условиями, количеством вещей, наличием дачи, машины, ее маркой… Такое общество не может быть счастливым — его население обречено на страдания: оно живет, чтобы работать не только ради необходимого, но ради удовлетворения своих все возрастающих желаний. А так как ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные течения и практики, охватывающие многие страны и прорастающие в различные слои общества. На планете начинает увеличиваться инъ.
Поэтому одна из целей цигун — отрегулировать инь-ян, привести их в равновесие.
2. Концепции У-син
Каждый из циклов чередования инъ и ян состоит из последовательных фаз: рождение или возрастание — это весна, утро; максимум активности — лето, полдень; упадок или угнетение — осень, вечер и период минимальной деятельности — зима, ночь.
Древние ученые разделяли мир на пять основных групп, или стихий, или первоэлементов, или фаз движения. В Китае эта концепция получила название У-син, что в переводе означает «пять движений». Дерево — символ рождения, роста, перехода от пассивной силы инь к активной ян, огонь — символ максимальной жизнедеятельности, выражение полноты ян, металл — символ начинающегося упадка, перехода от ян к инь, вода — символ минимальной активности, полноты инь и земля — центр и ось циклических изменений мироздания. Все 5 первоэлементов (стихий) неразрывно связаны друг с другом и характеризуются определенным качеством и цветом энергии ци. По такой схеме можно систематизировать все процессы в природе, органы в теле человека, продукты питания, эмоции, звуки, запахи и пр. Подробнее с системой У-син знакомятся и работают на второй ступени освоения цигун.
3. Энергетические каналы и биологически активные точки (БАТ)
Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с ними, тело человека имеет три системы маршрутов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергетическая система каналов связывает поверхность тела с внутренними органами. На каждом из каналов существует большое количество биологически активных точек (БАТ). Они являются входами (выходами) этих каналов, и через них происходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружающего его мира, всего Космоса. У человека есть 5 точек, через которые осуществляется основная связь с окружающей средой: Лаогун (на ладонях) и Юнцюань (на ступнях), Байхуэй (на макушке). Они больше по величине, чем все остальные, и именно их используют наиболее активно на первой ступени для приема и излучения ци.
Система каналов невидима обычным зрением, ее нельзя выявить, препарируя тело человека или животного. Поэтому длительное время на Западе ее существование подвергали сомнению, хотя результативное лечение многих заболеваний методами иглорефлексотерапии заставило более пристально изучать это направление. В результате появились методы, позволяющие точно установить местонахождение каналов и расположение биоактивных точек.
Во многих странах очень популярен метод измерения электросопротивления между точками. Если две точки принадлежат одному каналу, то сопротивление между ними меньше, нежели между точками, находящимися на разных каналах. Помимо этого, в Китае группа ученых обнаружила, что звуковые сигналы от точек, находящихся на разных каналах, различны, то есть можно по звуковым сигналам определять, какому именно каналу принадлежит данная точка. По увеличению электросопротивления или изменению тембра звука можно выявить, какая из точек закрыта и на каком участке канала нарушена проводимость энергии.
Современные исследования позволили «проявить» систему каналов, которая была давно известна в Китае, — по одним свидетельствам, около 2000 лет назад, а по другим — более 5000 лет. Возникает естественный вопрос: каким образом можно было выявить в те времена такую невидимую обычным зрением систему? Ведь только в нашем веке появилось соответствующее оборудование. Да очень просто: мы сами являемся таким прибором. Наш организм — это самый прецизионный, самый современный инструмент. И при определенном тренинге его возможности воистину безграничны.
Различают 12 основных каналов — жень и 8 чудесных — май. 12 основных каналов связаны с 12 основными органами, которые, с точки зрения традиционной китайской медицины, являются не столько анатомически отдельными органами, сколько функциональными системами. У каналов есть ветви — коллатерали, образующие сеть и связывающие в единую систему все части тела. Основные каналы обычно сравнивают с реками, а чудесные — с озерами. Они соединены с основными каналами, но при этом у них свои маршруты. Главная их функция — управление основными каналами и перераспределение в них ци. Если в основных каналах образуется избыток ци, то она начинает заполнять чудесные каналы, а если ее не хватает, то дефицит восполняется поступлением ци из запасов чудесных каналов. Главными среди каналов май являются переднесрединный Жень-май (канал действия или зачатия) и заднесрединный Ду-май (канал управления). Жень-май управляет иньскими основными каналами, а Ду-май — янскими.
Если по каналам ци перемещается свободно, то человек здоров, и все его системы функционируют нормально. Если на каком-либо из участков происходит «затор», «закупорка» канала, создающая препятствие для свободной циркуляции ци, то там возникает болезнь. В одних случаях она может носить локальный характер, в других — вызвать нарушения в функционировании близлежащих зон или участков и органов, связанных с данным каналом.
Поэтому с точки зрения китайской медицины на участках спазмирования («закупорки») канала всегда возникает заболевание, или, иначе, в области функциональных нарушений и заболеваний всегда наблюдается частичное или полное спазмирование каналов и нарушение в них циркуляции энергии.
В энергетическую систему организма входят также области даньтянь в литературе их иногда называют «киноварные поля». Понятие «даньтянь» традиционно принадлежит системам цигун. Сам термин пришел из даосской системы. Дань — это концентрированная, сгущенная, очень сильная энергия. Тянь — это поле, зона, область. Поэтому даньтянь часто переводят как «энергетический резервуар» или «котел». Вообще энергия ци бывает в двух состояниях: концентрированном — тогда она подобна веществу, которое мы можем видеть и осязать, и в разреженном — тогда она подобна газу. При определенной тренировке мы можем управлять состоянием ци. Для пояснения приведем следующую аналогию: лед можно сравнить с накопленной и удерживаемой энергией в даньтяне, а пар — другое агрегатное состояние льда — с обычным состоянием ци. В таком виде она присутствует везде в Космосе.
На начальном этапе практики надо работать с той зоной, где легче почувствовать энергию. Фактически даньтянь означает участок, в котором можно накапливать энергию ци, получаемую из внешней среды, преобразовывать и улучшать ее качество. Улучшение качества ци иногда переводится термином «воспитание ци».
В системе Чжун Юань цигун различают три резервуара, или котла:
Шан даньтянь — верхний котел. Располагается внутри головы, в области гипоталамуса, на уровне бровей (примерно там, где индусы ставят красную точку).
Чжун даньтянь — средний котел. Расположен в области груди (центр на уровне сосков).
Ся даньтянь — нижний котел. Находится в области пупка и малого таза (центр несколько ниже пупка).
О трех даньтянях мы говорим только на начальных этапах практики, потому что именно в этих трех зонах легче всего сконцентрировать и почувствовать энергию. Кроме того, в этих зонах существуют разные структуры (уровни) энергии. Но если продолжать практиковать, то в конечном счете можно сконцентрировать энергию на любом участке тела, в любой БАТ. Если мы достаточно интенсивно сконцентрируем в ней энергию, то можно сказать, что в этой точке находится соответствующий даньтянь. Поэтому считают, что при интенсивной практике цигун на любом участке тела может быть даньтянь.
Практика нижнего даньтяня используется для улучшения здоровья, приведения в порядок нашего физического тела, для восполнения растраченной за годы нашей жизни энергии, для ее хранения и улучшения качества.
Работа со средним даньтянем увеличивает нашу силу. Здесь речь идет не об общепринятом понятии физической силы, а о готовности брать на себя определенные обязанности, об уверенности в своей способности решать возникающие перед нами задачи. Часто встречаются люди, которые не начинают какого-то дела только потому, что не уверены в том, что смогут довести это дело до конца. Их путает объем работы или другие сложности, которые могут возникнуть в процессе ее выполнения. Они не знают, что именно может возникнуть, но уже заранее боятся, что не справятся. Практика среднего даньтяня позволяет им приобрести уверенность в своих силах.
Практика верхнего даньтяня усиливает наши способности, интеллект и дух, расширяет каналы восприятия, придает психологическую устойчивость, особенно в стрессовых ситуациях.
Необходимо отметить, что занятия любым видом цигун позволяют накапливать и увеличивать ци, но не любая методика позволяет повысить собственный уровень. Это связано с тем, что некоторые методики используются только для улучшения здоровья или только для наработки боевых навыков и пр., то есть они являются частью какой-либо системы, а не системой в целом.
Поэтому каждый из занимающихся должен сам определить для себя цели и задачи. Если нужно только улучшить здоровье, то достаточно изучить и освоить частные методики Чжун Юань цигун или любой другой школы. Для высоких же целей нужны соответствующие методы, которые позволяют от освоения базовых элементов-кирпичиков перейти к пониманию целостной картины мира и своего места в нем. Именно такой и является система Чжун Юань цигун.
Материал взят из книги Сюи Минтана и Тамары Мартыновой «ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН – ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ ВОСХОЖДЕНИЯ – РАЗВИВАЮЩАЯ СИСТЕМА»
